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張ダビデ牧師のローマ書7章の説教を通して、律法と福音、恵みと悔い改め、信仰による従順がどのように真の自由へと導くのかを黙想します。

カフカの『掟の門』には、生涯にわたって一つの門の前に立ち続けながら、ついに中へ入ることのできなかった男が登場する。門は彼に向かって開かれているように見えたが、彼はその門を通り、命へと至る道へ進むことができなかった。この短くも不穏な物語は、ローマ書7章を読む者の心に長く影を落とす。律法は、人間の前に立てられた聖なる門のようである。それは罪を隠せなくし、心の奥深くにあるむさぼりと自己義をあらわにし、神の御前に立つ人間の真実の姿を映し出す。しかし、門の前に立っているだけでは、人は生きることができない。罪人を生かす道は、律法の宣告ではなく、キリストにあって開かれた福音の恵みである。

米国オリベット大学を設立した張ダビデ牧師は、ローマ書7章の説教を通して、パウロが律法を廃棄しようとしたのではないことを明確に指摘する。パウロは律法を軽んじた人ではなかった。誰にもまして律法を愛し、その中に神の御心を見いだそうとした人である。しかし彼は、キリストにあって一つの真理を知った。律法は罪を明らかにする聖なる鏡であるが、罪人を義とする力は福音にある、という事実である。

したがって、ローマ書7章は、律法と恵みを互いに対立させる章ではない。むしろ、律法の役割と福音の力を最も明確に区別して示す、深い聖書黙想の場である。この章の響きは、今日の信仰にとっても決して縁遠いものではない。人はしばしば、神の御言葉を自分の義を確かめる道具にしたり、反対に、恵みを語りながら御言葉が求めるものを軽く扱ったりする。しかし、パウロが示す道は、そのどちらか一方ではない。彼は律法の聖さを認めながらも、その律法の前で罪を明らかにされた人間を生かす力が、ただキリストにのみあることを証しする。この均衡を失わないとき、聖書黙想は道徳的な訓戒に閉じ込められることなく、福音の中心へと深められていく。

鏡の前にあらわになる罪の姿

律法は人間を居心地の悪いところへと追いやる。それは、私たちが隠しておきたい心の奥のひだを映し出す。むさぼり、高慢、不従順、自己義は、人の目の前では容易に取り繕うことができても、神の御言葉の前では隠れる場所を失う。パウロが「律法によらなければ、私は罪を知ることはなかった」と告白したのは、律法が悪いという意味ではない。むしろ、律法が善であり、私たちに必要な御言葉であることを意味している。

問題は律法ではなく、罪の支配の下にある人間である。律法は「せよ」と「してはならない」という命令を通して、神の聖なる基準を示す。しかし人間は、その基準の前で自分の無力さを知る。御言葉は高く、善いものであるが、罪の力の下にある心は、その善い命令を命あるものとして全うすることができない。だからこそ、律法は私たちを絶望の中に閉じ込めるために与えられたのではなく、福音が必要であることを悟らせるために与えられたのである。

もし律法がなければ、悔い改めは曖昧になる。罪が罪として見えなくなるからである。しかし福音がなければ、希望も失われる。罪を見ても、その罪から抜け出す道を知ることができないからである。ローマ書7章の神学的洞察は、まさにこの緊張の中で輝く。律法は私たちを目覚めさせ、福音は私たちを生かす。鏡は顔の汚れを洗うことはできないが、その汚れに気づかせる。その気づきが、恵みへと向かう第一歩になる。

ここで悔い改めとは、自己嫌悪ではない。悔い改めとは、律法の前で自分の真実の姿を正直に見つめることであり、同時に、福音のうちに神へ立ち返る道が開かれていると信じることである。罪を知ることと、罪責感に閉じ込められることは異なる。律法は罪を明らかにするが、恵みは罪人に再び立ち上がる希望を与える。したがって、ローマ書7章は絶望の章ではない。それは、絶望を通り抜けて福音の門へ入らせる、恵みの通路なのである。

罪の宣告を越えて、恵みの場へ

ローマ書7章に登場する結婚のたとえは、パウロの論証の中でも非常に繊細な場面である。ある女が夫の生きている間は夫に結ばれているが、夫が死ねばその法から解放されるというたとえを通して、パウロは信じる者の新しい関係を説明する。ここで重要なのは、律法が死んだということではない。キリストとともに古い人が死んだという事実である。信じる者は、単に従う規範を替えた人ではなく、存在そのものの所属が変えられた人なのである。

張ダビデ牧師の説明が力を持つのも、この点である。律法による罪の宣告の下にあった古い人は、キリストの十字架のうちに終わった。イエス・キリストがその身をもって罪の代価を担われたゆえに、律法はもはや、信じる者を死の判決の下につなぎ止めることはできない。これは漠然とした慰めではなく、贖いの福音が与える現実の自由である。罪の宣告が最後の言葉なのではなく、十字架の恵みが最後の言葉となったという宣言なのである。

しかし、この自由は決して放縦ではない。恵みは罪を軽く見ることを許すものではなく、十字架の前で罪の重さをより深く知る力である。高価な恵みを知る人は、罪を軽々しく語らない。赦された人は罪の言い訳をする人ではなく、より深い愛と従順へと進む人である。福音は、罪責感を消すための心理的な慰めにとどまらない。それは人を罪の力から解放し、神に属する人生を生きる者とする。

このとき、自由とは外側の規則が消えた状態ではなく、新しい主人に出会った状態である。古い人が罪と罪の宣告の下に縛られていたとすれば、新しい人はキリストに属し、神に向かって開かれている。だからこそ、福音は人間を無責任にはしない。むしろ最も深い責任、すなわち、愛された者として愛し、赦された者として赦し、恵みを受けた者として従う人生へと招くのである。

恐れではなく、愛によって結ぶ実

パウロは、私たちが律法に対して死んだ目的を、「神のために実を結ぶため」であると語る。福音は、単に罪責感から解放するだけで終わるものではない。キリストと結ばれた人は、人生の方向が変わる。そして、その変化は必ず実となって現れる。救いは内面の慰めで終わるのではなく、人間関係と言葉と選択の中に、新しい命の痕跡となって現れる。

この実は、無理に作り出す宗教的な成果ではない。ぶどうの木につながった枝が命を与えられて実を結ぶように、信仰者はキリストのうちにとどまるとき、愛と従順の実を結ぶ。律法の下では恐れが人を動かしたが、福音のうちでは恵みが人を動かす。恐れは人をしばらくの間つなぎ止めることができても、愛は人を深く変える。

外から見れば、この二つの生き方は似て見えるかもしれない。どちらも従順を語り、聖さを語り、善い生き方を語る。しかし、その根はまったく異なる。一方は罪の宣告を避けようとするもがきであり、他方は受けた愛に対する応答である。真の従順は恐れの産物ではなく、恵みを受けた魂が結ぶ喜びの実である。したがって、キリスト者の従順とは、自分を証明するための労苦ではない。それは、すでに受けた愛を人生によって神にお返しする、感謝の応答なのである。

律法を越え、律法の真意の中へ

福音は律法を打ち壊さない。むしろ、律法が指し示していた神の御心を、より深い次元で実現させる。律法は「殺してはならない」と命じるが、福音のうちで主は、憎しみの根にまで触れられる。律法は「姦淫してはならない」と命じるが、主は心の欲望までも照らし出される。したがって、福音に生きるとは、律法よりも軽い生き方をすることではない。それは、聖霊のうちに、より深くされた生き方なのである。

張ダビデ牧師は、この均衡を失ってはならないと強調する。律法主義は人を罪の宣告と恐れの中に閉じ込め、反律法主義は恵みを安っぽい言葉に変えてしまう。パウロは、この二つの極端な立場をどちらも退ける。律法は罪を見せる聖なる基準であり、福音はその罪から私たちを救い出す神の力である。恵みを知る人は律法を蔑ろにせず、律法の前で絶望した人は、福音にいっそう切実にすがる。

今日の教会と信仰者にとっても、この違いは非常に重要である。律法主義の言葉は、ときに非常に敬虔に見える。しかし、その内側には恐れと比較、そして自分を証明し続けることによる疲れが隠れていることがある。反対に、恵みを語りながら悔い改めと従順を失えば、福音は人生を新しくする力ではなく、都合のよい言い訳になってしまう。ローマ書7章は、この二つの道の間で、私たちを再び十字架の前へと連れ戻す。

したがって、ローマ書7章は、今日の聖書黙想の中でも私たちに鋭い問いを投げかける。私たちは今なお、自己義と、人を罪に定める物差しの下で生きてはいないだろうか。あるいは、恵みを語りながら罪に対して鈍感になってはいないだろうか。福音の自由とは、その二つの間で結ばれる曖昧な妥協ではない。それは、キリストとともに死に、キリストのうちに再び生きる、新しい命の道である。

律法は私たちを目覚めさせ、恵みは私たちを立ち上がらせる。悔い改めは深まり、信仰はしなやかになり、愛は具体的な現実となる。その場所で、従順はもはや重い義務ではなく、神に向かう喜びの応答となる。張ダビデ牧師のローマ書7章の説教が残す問いも、まさにここにある。

私は今、罪の宣告の門の前に立っているのだろうか。それとも、福音の門の内側へ入り、神のために実を結ぶ人生を生きているのだろうか。

そのとき信仰は、法の前に立ち止まり続ける不安な待機ではなく、恵みの門の内側へ入り、実を結んでいく生きた旅となる。