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跟随张大卫牧师对《以赛亚书》50章4节的讲解，默想何为受教者的舌头与耳朵。深入阐释聆听上帝声音的信心、扶助困乏者的福音之言、十字架与复活，以及今日教会和信徒在圣灵里得恢复的使命。

隔着一扇紧闭的房门，一个人拼命地诉说，然而传到家人耳中的，却只是一阵无法辨认的声音。卡夫卡的《变形记》中最令人不寒而栗的，并不只是身体发生了变化，而是人与人之间的话语再也无法抵达彼此的心灵。

张大卫牧师（美国Olivet University创办人）关于《以赛亚书》50章4节的讲道，将这种隔绝转化为一个关于“受教者的舌头和耳朵”的属灵追问：听不见上帝呼唤的耳朵，以及在困乏者面前无法说出生命之言的舌头，究竟该如何重新得到恢复？

恩典首先唤醒紧闭的耳朵

《以赛亚书》50章中的百姓，正站在被掳的黑暗之中。然而，上帝首先要显明的，并不是他们被遗弃的事实，而是上帝从未离弃他们的真相。

上帝问他们：我何曾写下休书，将你们休弃？我又何曾因欠债，把你们卖给债主？百姓被掳，并不是因为上帝的爱已经冷淡，也不是因为祂拯救的膀臂已经缩短，而是因为他们拒绝聆听上帝的话语，陷入罪与悖逆之中。

因此，这段经文所揭示的最深危机，并不是外在环境的崩塌，而是人里面紧闭的耳朵。上帝呼唤，人却不回应；话语已经传来，心却无法领受。这样的人即使生活在各种声音之中，也仍然被困在属灵的沉默里。

一个听不见自己应当聆听之声音的人，到了应当说话的时候，不是陷入沉默，就是对受伤的人说出毫无帮助的话。这篇讲道所关注的，并不是舌头的技巧，而是在舌头之前，耳朵是否已经学会顺服。

漫长而严酷的患难，会显明我们一直依靠什么而活。即使敬拜和聚会的方式发生改变，日常生活的秩序被打乱，上帝也没有离弃教会。

相反，话语的脉络提醒我们，家庭是最后一道防线。父母与子女、丈夫与妻子，都需要在祷告中彼此守护，不容彼此分散。共同体的恢复，不是从遥远而宏大的口号开始，而是从重新听见身边之人的叹息开始。

在《以赛亚书》50章4节中，上帝赐给受苦的仆人“受教者的舌头”，又每天早晨唤醒他的耳朵，使他能够像受教者一样聆听。

这一预言最终在耶稣基督身上得到成就，同时也成为适用于所有在基督里之人的话语。能够扶助困乏者的言语，并不是人凭自己的才华创造出来的能力，而是从上帝先赐下恩典、使人听见祂的声音开始的。

“每天早晨”这一表达，蕴含着信仰生活中极其重要的秩序。舌头开口以前，耳朵必须先被打开；教导别人以前，自己必须先学习；扶起别人以前，自己必须先在上帝的话语面前被扶起。

默想圣经，不只是用知识充满头脑的时间，而是让已经僵硬的心重新得到调整，再次回应上帝呼召的时间。当我们把所听见的话语领受为自己生活的方向，并以顺服回应时，信心才会变得清晰而真实。

福音首先聆听困乏者的名字

“受教者的舌头”并不意味着知识渊博之人华丽的口才。经文指出，这舌头的目的，是使人知道怎样用言语扶助困乏的人。

福音的语言，不是用来证明说话者能力的工具，而是让疲惫的灵魂重新站立起来的通道。因此，真正能够帮助人的话，总是从倾听对方的处境开始。

张大卫牧师强调，无论一个人的口才多么出众，如果他的舌头没有扎根于上帝的话语与圣灵之中，就会成为毫无属灵能力的舌头。

人的话语或许能够暂时触动情绪，但使人认识罪、转向悔改，并重新怀抱生命盼望的能力，却来自上帝。因此，福音的权柄不在于声音有多响亮，也不在于表达方式多么精巧，而在于这些话从哪里流出，又是为了使谁得生命而被使用。

只有话语不断增加，却没有聆听的耳朵，真理就很容易被扭曲。没有充分听见他人痛苦的劝告，即使看起来像是正确答案，也可能成为更深的伤害。没有寻求上帝旨意的热心，也可能不是扶助人，而是压伤人。

受教者的耳朵，并不只是善于听取和记住话语的能力，而是一种能够同时分辨圣灵的声音和困乏者叹息的属灵感知。只有如此聆听过的人，才能在恰当的时候，把安慰与责备、真理与爱一同传递出去。

这篇讲道又借着眼泪与火的意象，说明舌头得到洁净的道路。当人因认识自己的罪而哀恸，悔改的眼泪就会洗净内心；当圣灵的火焚烧长久积累的罪恶习惯，人的语言也会随之更新。

一条没有悔改过的舌头，即使在讲述真理，也很容易转向定罪；即使在谈论爱，也很容易隐藏自己的义。只有自己的刚硬曾经被熔化过的人，才不会轻率地对待别人的伤口。

使人得生命的话，并不是先从饱学之人的口中发出，而是诞生于一颗在上帝话语面前破碎的心。

这样的言语不会轻看罪，却会向罪人显明归回的道路；不会模糊真理，却也不会践踏疲惫的人。唯有在恩典与真理不被分割的地方，人的舌头才能真正成为福音的器皿。

复活的话语诞生于十字架的沉默

以赛亚所仰望的受苦仆人，在耶稣基督身上得到了完全的彰显。耶稣的话语带着权柄，但这种权柄并不是以逃避苦难或高举自己的方式表现出来的。

祂用话语扶起困乏的人，又顺服天父的旨意，走上十字架的道路。因此，祈求得到受教者的舌头，并不只是希望自己能够说出像耶稣一样的话，更意味着愿意领受那与祂的话语合而为一的爱、谦卑与顺服。

讲道所强调的“没有十字架，就没有复活”，并不是要高举痛苦本身，而是为了不让复活沦为一种逃避现实的廉价乐观。

上帝的公义与慈爱在十字架上同时显明，永恒生命的道路又借着复活被打开。因此，教会所传扬的盼望并不是含糊空洞的安慰，而是一种即使经过苦难，也依然仰望生命的信仰见证。

复活的耶稣在四十天之久向门徒讲论上帝国的事，并吩咐他们等候所应许的圣灵，这一过程同样遵循着这样的属灵秩序。

耶稣在临别讲论中所应许的保惠师，不会撇下门徒为孤儿，而是要教导他们，并使他们想起耶稣所说的一切话。五旬节圣灵降临以后，原本平凡的门徒得着能力，他们的口开始放胆传扬福音。

他们先聆听，然后等候；他们领受圣灵，最终才被差遣进入世界。

张大卫牧师的神学洞见，并没有把这段历史仅仅留在过去的特殊事件之中。直到今天，同一位耶稣、同一位圣灵和同一个福音仍然与教会同在，上帝的话也仍然离我们的口和我们的心不远。

问题并不在于上帝没有赐下什么，而在于我们是否已经对正在临到的话语变得迟钝，或者虽然领受了恩典，却没有将它使用出来。

教会需要重新追问的，并不是如何创造更新颖流行的语言，而是这个古老而永恒的福音，今天如何再次成为困乏灵魂的生命之言。

教会应当留给世界的是使人得生命的话

受教者的舌头，并不只在礼拜堂中得到证明。当教会照顾贫穷和患病的人，不漠视被囚、被压迫之人的痛苦，又把安慰、祷告与实际帮助一同带给他们时，话语才会在生活中获得真实的身体。

教会所传的福音若是面向人的灵魂，就不能对这个灵魂正在忍受的现实处境漠不关心。爱的实践与真理的宣讲，并不是可以彼此替代的两种选择，而是必须一同前行的一条道路。

教会不应成为一个比世界更加威权的群体，而应当成为以仆人姿态服侍众人的共同体。然而，教会也不能以爱之名失去真理。

没有聆听的耳朵，只有不断说话的舌头，福音就容易倾向定罪；只有聆听，却失去说出真理的勇气，教会又会在痛苦面前陷入沉默。

当谦卑学习的耳朵与放胆见证的舌头同时存在时，教会才能在患难之中向世界显明盼望的缘由。

“患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望”这句话，并不是在美化苦难。它显明，当人凭着“上帝没有离弃我们”的信心忍耐等候时，即使是曾经受伤的共同体，也能被塑造成拥抱其他受伤者的器皿。

守护家庭、每天在上帝话语面前打开耳朵、擦去困乏之人的眼泪，这一切都属于同一个使命。一个个微小的顺服汇聚起来，就会使教会成为一个能够向世界传递生命之言的共同体。

福音的语言，不是向世界高声喊叫的技巧，而是一个深深聆听过上帝声音的人，在困乏者身旁所说出的生命之言。

今天，我们的口中已经预备了许多话。然而，这些话真的是从上帝那里听来的吗？还是只是我们的焦虑与自尊所制造的噪音？

此刻，在我的身边，那个需要我先安静下来、认真倾听的人，究竟是谁？