박제된 국악은 어떻게 BTS와 AI를 만나 재탄생하는가: 전통음악의 4가지 반전 인사이트
글 이래영(국립공주대학교 스마트의료웰니스관광대학원생 겸 글로벌치유관광협회 이사)
- 박제된 문화재가 아닌, 살아 숨 쉬는 음악을 향하여
오늘날 대중에게 전통음악(국악)은 과연 어떤 미학적 경험으로 다가오는가. 안타깝게도 상당수 현대인에게 국악은 박물관 유리장 속에 차갑게 전시된 고대 유물이거나, 일상과 동떨어진 박제된 문화재처럼 아득하고 정적인 소리로 인식되곤 한다. 원형과 정통을 손상 없이 보전해야 한다는 당위적 중압감은 국악을 시대의 숨결로부터 고립시켰고, 끝내 현대 대중의 감수성과 커다란 거리를 낳고 말았다.
그러나 시선을 바꾸어 음악의 역사학적 본질을 추적해 본다면 비평적 질문은 다르게 던져져야 한다. "음악이란 본래 인류에게 무엇이었는가?" 손가락 끝의 스마트폰 화면 속으로 파편화되어 각자의 가상 공간에 갇힌 현대 사회에서, 타인과 동일한 시간에 감정을 공유하는 경험은 갈수록 희귀해지고 있다. 파편화된 매체가 개별 인류를 고립시킨다면, 소리와 음향적 본질을 다루는 음악은 본디 언어 이전부터 서로 다른 삶의 템포를 지닌 인간들을 하나의 리듬으로 묶어내던 강력한 공동체적 매개체였다.
박제된 정통이라는 굴레를 과감히 벗어던지고 음악 본연의 동시적 연대 기능을 회복하기 위해, 국악은 지금 미학적·기술적 대전환의 길목에 서 있다. 본 글에서는 전통에 내재된 역사적 편견과 고정관념을 해체하고, BTS가 보여준 개인 서사 중심의 창작 모델, 역사 속에 숨겨진 전승의 공백과 정통성 개념의 반전, 스마트폰 시대를 구원할 리듬적 연대성, 그리고 AI와 시각 매체를 융합한 사이버 공간 중심의 역발상 기획이라는 네 가지 심층 인사이트를 통해 국악이 어떻게 살아 숨 쉬는 현대적 미체(美體)로 재창조될 수 있는지 조명하고자 한다.
'정통 보존'의 굴레를 벗다: BTS 서사가 던진 주체적 표현의 열쇠
기존 전통음악 전승 방식이 지닌 가장 치명적인 한계는 예술가 개인이 창작의 주체가 되지 못하고, 관념화된 전통 체계와 정통 원형을 보존하기 위한 도구로 전락했다는 주객전도의 구조에 있었다. 궁중음악과 고전 양식의 철저한 복제를 요구하는 전승 환경 속에서 창작자 개인의 독창적인 인간성과 삶의 굴곡은 설 자리를 잃어버릴 수밖에 없었다.
이 오래된 정체를 깨뜨릴 결정적 단초는 현대 글로벌 팝 음악의 서사 구조, 특히 아티스트 BTS가 전 세계 대중과 소통하고 연대한 방식에서 발견된다. BTS는 추상적이거나 관념적인 가사의 나열에 머무르지 않고, 아티스트 자신이 실제 삶의 궤적에서 겪어낸 진솔한 고민과 동시대적 경험의 서사를 음악 본체에 실어 보냈다. 이처럼 예술가의 주체적 삶이 담긴 솔직한 서사는 언어와 민족, 문화적 장벽을 완벽히 뛰어넘어 글로벌 대중의 심연에 거대한 공감대를 형성하고 강력한 유대감을 구축하는 동력이 되었다.
국악 역시 지나간 시대의 양식을 단순히 되풀이하는 보존 수단에 머물러서는 안 된다. 현재를 숨 쉬며 살아가는 창작자 개인의 독창적인 스토리와 고뇌를 국악의 음향 구조와 소리에 실어 내는 주체적 표현 도구로 재정립되어야 한다. 연주자가 전통이라는 사슬의 노예가 아닌 삶의 주인으로서 자기 서사를 당당히 공유할 때, 국악은 비로소 박제된 틀을 깨고 현대적 생명력을 뿜어내게 된다.
"국악과 BTS 서사의 결합은 '박제된 전통'을 보존하기 위한 음악에서 벗어나, 창작자 자신의 솔직한 삶의 서사를 담아내는 주체적 도구로서 국악을 재창조하는 혁신을 의미합니다."
역사의 공백과 상실: 국악의 정통성이라는 환상에 대한 반전
우리가 흔히 절대적이고 불변하는 고정체로 신봉하는 '국악의 정통성'은 역사의 궤적을 엄밀히 정밀 분석해 보면 무수한 기록의 부재와 변형, 외래 체계 수용에 따른 소실을 거쳐 온 가변적 결과물에 불과함을 알 수 있다.
역사적 전승의 실제 과정을 살펴보면 삼국시대 음악 전승 속에는 명백한 역사적 공백과 격차가 도사리고 있다. 일례로 고구려 안악 3호분 벽화에 묘사된 음악 연주 장면에서는 악기를 세로로 잡고 연주하는 형태가 명확히 드러나는 반면, 고구려 멸망 후 일본으로 건너가 전승된 고려악(高麗樂) 기록 속 악기 연주 방식은 가로로 잡는 형태로 나타난다. 이는 당대의 음악 전승 과정에서 기록이 와전되거나 정통의 맥락이 단절되었음을 증명하는 생생한 사례다.
또한 1116년 고려 시대에 송나라로부터 대성아악이 도입된 이후, 조선 시대에 이르러 유교 사상적 기준에 따라 아악을 재정리하고 축소하는 정형화 작업을 거치면서 우리 고유의 수많은 전통 음악이 실전되고 사라졌다. 조선 세종 대에는 중국 의존적 틀에서 벗어나 '보태평'과 '정대업'이라는 주체적인 음악을 직접 창작하는 위대한 시도가 이루어졌으나, 정작 중국 중심의 명분론에 사로잡힌 신하들의 강한 반대에 부딪혀 즉시 연주되지 못하는 진통을 겪었다. 결국 이 곡들은 세조 대에 이르러서야 수정과 보완을 거쳐 종묘제례악으로 사용될 수 있었다.
이처럼 오늘날 우리가 사수하려는 '정통' 또한 외래 음악 체계의 제약과 정치·사회적 변천 속에서 수없이 소실되고 수정되어 온 역사의 가변적 산물이다. 따라서 고정된 정통성이라는 관념적 환상에서 벗어날 때, 창작자들은 역사의 공백을 비평적 상상력과 현대적 창작으로 채워 넣을 수 있는 미학적 자유를 비로소 획득하게 된다.
고정된 정통이라는 환상을 깨뜨리고 나면, 우리는 비로소 소리 그 자체의 원형, 즉 음악이 본래 지니고 있던 공동체적 기능이라는 본질적 가치를 직시하게 된다.
음악의 원형적 본질: 스마트폰 시대를 구원할 공동체의 리듬
음악의 발생학적 근원을 탐구해 보면, 노래와 소리의 파동은 정교하게 체계화된 문자 언어보다 훨씬 이전에 탄생했다. 초기 인류는 문법화된 언어가 존재하지 않던 시절, 음성과 소리의 울림을 통해 감정을 직관적으로 전달하고 생존을 위한 의사소통을 수행했다. 나아가 사물이나 도구를 두드려 일정한 박자를 만듦으로써 집단 행동을 일치시키고 공동체 의식을 극대화했다. 음악은 본디 서로 다른 생체 비트를 가진 개별 인류를 하나의 리듬 아래 호흡하게 만들던 공동체의 수단이었다.
각자의 스마트폰 화면 속 파편화된 알고리즘에 몰입한 현대인들은 극심한 서사적 고립을 겪고 있다. 개인이 소비하는 시각적 텍스트와 영상 정보가 저마다 달라 타인과의 공감대 형성이 갈수록 난해해지는 시대에, '소리와 리듬'의 동시성은 다시금 강력한 유대적 매개체로 작동할 수 있다. 시각 매체가 개별적 분절을 유발한다면, 음향적 리듬은 같은 공간과 미디어 테리토리 안에서 직관적이고 다각적인 감정적 공명(Resonance)을 불러일으킨다.
국악이 현대 대중과 다시 깊이 연결되기 위해서는 옛 궁중의 정형화된 형태나 소리를 단순히 복원해 보여주는 차원에 머물러서는 안 된다. 파편화된 현대인들의 비트를 하나로 모으고 공동체의 공감대를 형성하던 음악 본연의 수단적 기능을 회복하는 것, 이것이야말로 디지털 고립의 시대를 살아가는 현대 대중에게 국악이 제시해야 할 궁극적인 미학적 가치다.
AI와 시각 매체의 융합: 오프라인을 뛰어넘는 '사이버 공간 역발상 기획'
국악이 현대 디지털 미디어 생태계에서 독창적 미체로 재탄생하기 위해서는 공간과 매체를 바라보는 기획 구조의 근본적인 역발상이 요구된다. 기존 전통 예술 기획이 오프라인 현장 연주(하드웨어)를 중심에 두고 차후에 홍보와 마케팅을 덧붙이는 방식이었다면, 미래형 국악 기획은 디지털 생태계 및 사이버 테리토리(Cyber Territory)에서 AI 융복합 애니메이션과 스토리 중심의 디지털 콘텐츠를 선발신하는 전략을 취해야 한다.
이 역발상 모델의 핵심은 디즈니의 클래식 비즈니스 구조와 대조해 볼 때 더욱 명확한 미학적 시밀라크르(Simulacra)적 대비를 보여준다. 디즈니가 미키마우스라는 '허구의 캐릭터와 판타지 서사(허구)'를 애니메이션 미디어로 먼저 쏘아 올려 글로벌 팬덤을 형성한 뒤, 이를 오프라인의 디즈니랜드라는 '물리적 테마파크(실체)'로 끌어들인 '허구의 실체화' 모델이었다면, AI 융복합 국악 기획은 반대의 길을 걷는다. 창작자 개인이 실제로 겪어낸 진솔한 삶의 고민과 서사(실체)를 Text-to-Image 및 AI 애니메이션 기술을 통해 현실에 존재하지 않는 추상적 미학, 유토피아적 이미지, 디지털 아바타 등의 환상적 시각 매체(디지털 허구)로 시각화하는 '실체의 사이버 시각화' 역발상 모델을 구축하는 것이다.
이러한 미디어적 전환은 창작자 역할의 재정의를 요구한다. 음악, 미술, 문학 등 세부 기술이 파편화되어 독자적으로 존재했던 과거와 달리, 현대 AI 미디어 환경에서는 단 한 명의 개인이 서사 구조와 음향 디자인, 시각적 세계관을 통합적으로 통제할 수 있게 되었다. 이에 따라 세부적인 실무 기법에 갇히기보다는 전체적인 세계관의 궤도와 스토리텔링의 방향성을 총괄 설계하는 '제너럴리스트(Generalist)' 기획자의 역량이 핵심적인 경쟁력으로 부상한다.
"과거에는 음악, 미술, 문학 등 전문 기술이 독립되어 있었으나, 현대에는 AI를 활용해 개인이 음악·시각·서사를 통합적으로 기획 및 표현할 수 있게 되었습니다."
나만의 소리로 미래를 만드는 창작자들에게
박제된 유물이라는 오명을 쓰고 보존의 굴레에 갇혀 있던 전통음악은 이제 네 가지 전환적 인사이트를 통해 미래 미디어의 전면으로 나아갈 채비를 마쳤다.
첫째, 원형 보존이라는 주객전도의 사슬을 끊고 아티스트 개인의 진솔한 삶의 서사를 실어 나르는 주체적 표현 도구로 국악을 재정립하는 것이다. 둘째, 역사 속에 아로새겨진 전승의 공백과 변형의 궤적을 직시함으로써 고정된 정통성이라는 환상에서 벗어나 현대적 창작의 자유를 획득하는 것이다. 셋째, 스마트폰 시대의 파편화된 개인들을 하나로 묶어주는 동시적 공감의 매개체이자 공동체의 리듬이라는 음악의 원형적 본질을 회복하는 것이다. 넷째, 디즈니적 메커니즘을 뒤집어 아티스트의 실제 삶을 디지털 유토피아로 시각화하고 사이버 공간에 먼저 발신하는 AI 제너럴리스트 기반의 역발상 전략을 실행하는 것이다.
국악과 AI 기술의 결합은 단순한 기술적 기교의 과시가 아니다. 그것은 오랜 세월 정통이라는 명목하에 억눌려 왔던 '창작자 자신의 삶과 소리'를 전 세계라는 거대한 디지털 생태계에 가장 진보적인 미학의 형태로 쏘아 올리는 주체적 도구의 획득이다.
이제 시대를 통찰하는 모든 창작자와 기획자들에게 묻는다. 당신은 지나간 시대의 정형화된 유물을 복제하고 지키는 과거의 파수꾼으로 남을 것인가, 아니면 AI라는 강력한 연출 도구를 손에 쥐고 자신의 솔직한 서사로 사이버 공간 속에 새로운 유토피아를 구축하는 미래의 제너럴리스트가 될 것인가. 당신이 쏘아 올릴 나만의 소리와 서사는 이미 저 거대한 디지털 생태계의 중심에서 세상과의 뜨거운 울림을 기다리고 있다.
){kind=small}
){kind=small}
){kind=small}
){kind=small}